E a criança perguntou:
P: De onde veio essa pedra?
R: Eu a arranquei da grande pedra no centro da aldeia. P: De onde veio essa pedra?
R: Provavelmente, ela rolou da enorme montanha que se ergue acima de nossa aldeia.
P: De onde veio a montanha?
R: Do mesmo lugar de toda pedra — dos ossos de Ymir, o gigante primordial.
P: De onde veio o gigante primordial, Ymir? R: Do grande abismo, Ginnungagap.
P: De onde veio o grande abismo, Ginnungagap? R: Nunca faça essa pergunta.
Considere o aparente paradoxo da Primeira Causa. A ciência rastreou os eventos até o Big Bang, mas por que o Big Bang aconteceu? É fácil dizer que o zero do tempo começa no Big Bang — que não há nada antes do Big Bang no fluxo normal de minutos e horas. Mas dizer isso pressupõe nossa lei física, que parece altamente estruturada e clama por uma explicação. De onde vieram as leis físicas? Você poderia dizer que somos todos uma simulação de computador, mas a simulação de computador é baseada nas leis da física de algum outro mundo — de onde vieram essas leis da física?
Nesse ponto, algumas pessoas dizem: “Deus!”
O que poderia fazer alguém, mesmo uma pessoa altamente religiosa, pensar que isso ajudou a responder ao paradoxo da Primeira Causa? Por que você não perguntaria automaticamente: “De onde veio Deus?” Dizer “Deus não tem causa” ou “Deus criou a si mesmo” nos deixa exatamente na mesma posição de “O tempo começou com o Big Bang”. Ainda assim, perguntamos por que todo o metassistema existe em primeiro lugar ou por que alguns eventos, mas não outros, podem ser incausados.
Meu propósito aqui não é discutir o aparente paradoxo da Primeira Causa, mas perguntar por que alguém pensaria que “Deus!” poderia resolver o paradoxo. Dizer “Deus!” é uma forma de pertencer a uma tribo que dá às pessoas um motivo para dizer isso com a maior frequência possível — algumas pessoas até dizem isso para perguntas como “Por que esse furacão atingiu Nova Orleans?” Mesmo assim, você esperaria que as pessoas percebessem que, no quebra-cabeça específico da Primeira Causa, dizer “Deus!” não ajuda. Isso não faz o paradoxo parecer menos paradoxal, mesmo que seja verdadeiro. Como alguém poderia não perceber isso?
Jonathan Wallace sugeriu que “Deus!” funciona como um sinal semântico de parada — não é uma afirmação proposicional, mas um sinal de trânsito cognitivo: não pense além desse ponto. Dizer “Deus!” não resolve tanto o paradoxo, mas coloca um sinal de trânsito cognitivo para interromper a continuação óbvia da cadeia de perguntas e respostas.
Claro, você nunca faria isso, sendo um bom ateu, certo? Mas “Deus!” não é o único sinal de parada semântico, apenas o primeiro exemplo óbvio.
As tecnologias transumanas, tais como a nanotecnologia molecular, a biotecnologia avançada, a tecnologia genética e a inteligência artificial, apresentam desafios políticos difíceis. Que papel, se houver, o governo deveria assumir na supervisão da escolha dos genes pelos pais para seus filhos? Os pais deveriam ter permissão para escolher genes relacionados à esquizofrenia para seus filhos? Se melhorar a inteligência de uma criança for caro, os governos deveriam ajudar a garantir o acesso para evitar o surgimento de uma elite cognitiva? Embora se possam propor várias instituições para responder a essas questões políticas, como instituições de caridade privadas que possam fornecer ajuda financeira para o aprimoramento da inteligência, a próxima pergunta óbvia é: “Essa instituição será eficaz?” Se contarmos com ações judiciais de responsabilidade do produto para impedir que as corporações construam nanotecnologia prejudicial, isso funcionará realmente?
Conheço alguém cuja resposta para cada uma dessas perguntas é “democracia liberal!” Essa é a resposta dele. Se você fizer a pergunta óbvia: “Quão bem as democracias liberais se saíram historicamente em problemas tão complicados?” ou “E se a democracia liberal fizer algo estúpido?”, então você é rotulado como autocrata, libertário ou uma pessoa péssima. Ninguém pode questionar a democracia.
Uma vez chamei esse tipo de pensamento de “o direito divino da democracia”, mas é mais preciso dizer que “Democracia!” funcionou para ele como um sinal semântico de parada. Se alguém tivesse dito a ele “Entregue para a corporação Coca-Cola!”, ele teria feito as próximas perguntas óbvias: Por quê? O que a corporação Coca-Cola fará a respeito? Por que devemos confiar neles? Eles se saíram bem no passado em problemas igualmente complicados?
Ou suponha que alguém diga: “Mexicanos-americanos estão planejando remover todo o oxigênio da atmosfera da Terra”. Você provavelmente perguntaria: “Por que eles fariam isso? Os mexicanos-americanos também não precisam respirar? Os mexicanos-americanos estão todos conspirando juntos?” Se você não fizer essas próximas perguntas óbvias quando alguém disser: “Corporações estão planejando remover o oxigênio da Terra”, então “Corporações!” funciona para você como um sinal de parada semântico.
Tenha cuidado para não criar um novo argumento genérico contra coisas que você não gosta, como “Ah, é apenas um sinal de parada!” Nenhuma palavra é um sinal de parada em si mesma. A questão é se uma palavra tem esse efeito sobre uma pessoa em particular. Ter emoções fortes sobre algo não o qualifica como um sinal de parada. Posso não gostar de terroristas ou ter medo da propriedade privada, mas isso não significa que “terroristas!” ou “capitalismo!” sejam sinais de trânsito cognitivos para mim. Embora a palavra “inteligência” já tenha tido esse efeito em mim, não tem mais. O que distingue um sinal de parada semântica é a falha em considerar a próxima pergunta óbvia.